今天要简单写写东方教会的基督论真理进路，基本介绍的是认信者马克西姆的一些神学思想，借由齐齐乌拉斯的思路。
之前的进路
之前我们简单的写了一些希腊教父们对于真理认知的不同进路。包括
俄立根和亚历山大的革立免的λογος进路。 伊格那丢和爱任纽的圣餐本体论进路。 加帕多家教父们的三一进路。 伪丢尼修和马克西姆的否定神学进路。
这四个路子并不是教会历史上出现的全部真理进路。齐齐乌拉斯这本小书聚焦的是东方教会，中间会引用拉丁教会的一些内容，所以拉丁进路我们并不涉及。当然在1054年之前，东西方虽然有一些教义认知和实操的不同，但毕竟大量的内容还是一致的。
下面我们来聊聊马克西姆是如何发展基督论的，特别是关乎历史性真理与永恒性真理的关系，并如何处理受造世界的知识与这两种真理的关系。
分受（μέθεξις）与共融（κοινωνία）
希腊教父在使用这两个词语时，看似好像相同，实则是蛮有讲究。齐齐乌拉斯经过自己对希腊教父文献的研究，得出一个结果：
participation is used only for creatures in their relation with God, and never for God in his relation to creation.
“分受”（participation）仅仅用于受造物于上帝的关系，而从未用于上帝于受造物的关系中。
这句话读起来看似拗口，实则是在界定这两个词的神学意涵。俄立根就是广泛使用“分受”的概念来连接上帝与世界的。在四世纪的亚流事件中，正是亚历山大神学谱系过于依赖希哲的λογος概念，使得基督作为λογος被拉至受造物的地位。
在齐齐乌拉斯的认知中，共融（κοινωνία）作为神学用词，仅仅用于本体论相关的领域。而分受（μέθεξις）则用来描述受造物与上帝的关系。所以，用词的不同明显在指向一个事实：受造界的真理是一种依赖性的真理，而上帝存有的真理是自我圆满的共融。
圣经在用到这两个词时，也可能有这样的神学内涵，这或许是后来希腊教父发展这两个词的圣经根据。如：
[1 Co10:16-17] Τὸ ποτήριον τῆς εὐλογίας ὃ εὐλογοῦμεν, οὐχὶ κοινωνία ἐστὶν τοῦ αἵματος τοῦ Χριστοῦ; τὸν ἄρτον ὃν κλῶμεν, οὐχὶ κοινωνία τοῦ σώματος τοῦ Χριστοῦ ἐστιν; ὅτι εἷς ἄρτος, ἓν σῶμα οἱ πολλοί ἐσμεν, οἱ γὰρ πάντες ἐκ τοῦ ἑνὸς ἄρτου μετέχομεν.
林前10:16-17节用到了这两个词，恰恰这段经文讲的就是圣餐。谈到κοινωνία，和合本翻译的是“同领”，这个翻译可能漏掉了一个重要的神学内涵，即信徒在基督的血里与之契合，也在基督的身体里与之契合。这才与后面的17节对应（我们虽多，仍是一个饼、一个身体）
17节，则使用μετέχομεν（分受）一词，这是在描述作为基督的身体，信徒在领受的时候是分受，信徒不是吃了整个饼，而是饼的一部分（“分受”的物理意义）。但实际上，保罗这里要强调的是分受却不分离，每位信徒领受的都是完整的基督。
我们讲回来，神圣性的真理当然具有本体优先性，并且受造性的实存或真理无法凭自身得以确立。作为分受者一定依赖于所分受给他的。因此，受造界的真理实际乃是通过分受而实现共融之真理，而上帝则是无需分受而自在的共融之真理。
由此，如果我们说受造界按其自己的“本性”为真理，就是有问题的。真理观念最终指向的并不是希腊人所认为的事物的“本性”，而是存有的生命与共融。这个观念就是我们之前谈及的圣餐本体论、三一论和否定神学对真理的认知进路。
真理与历史的关系
四世纪的希腊教父已经给予了绝对真理与受造界真理相关的可能，同时也保证了上帝作为绝对他者的实际。即我们前文所论集的上帝的本质与能量的表达，即否定神学的路径。但对于真理与历史的关系，则尚未有明确的解答。
因为当受造界不是静态的事物，而是作为时间中的运动和朽坏来理解时，终极的本体论真理如何与历史相连接？下面给出的是马克西姆的解决方案。
马克西姆实际上重拾了基本被遗弃的俄立根思想。他重拾了λογος方案和俄立根从柏拉图思想中采纳的受造界的线性结构：生成-静止-运动(γένεσις-στάσις-κίνησις)。只是他做了一些小改动，变为成生成-运动-静止(γένεσις-κίνησις-στάσις)。
他的思路我想简单的做一个描述：
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首先，俄立根的思路还是基本柏拉图的，他将运动看为受造界的堕落，而拯救意味着恢复至原初（静止）状态。这原初状态就是照着永恒的安息为原型或范型。在俄立根的三段模型中，历史实际乃是堕落的过程，拯救意味着回到原初。（复习一下柏拉图的流溢模型） -
马克西姆的三段模型，把历史设为运动过程，这个运动有一个终点（τέλος），就是成为完全。所以，马克西姆的时间观与旧约的线性时间观类似，但是有一个区别：就是马克西姆是从本体论视角来看历史的。（这与奥古斯丁偏心理学视角看时间有些不同） -
马克西姆将历史看为运动，这个运动是终点牵引的，并不是心理期盼，而是历史本身就是从终点出发的运动。如此，这种历史观不会成为一种导向虚无的时间观。历史的真理之所以与存在的真理相等同,恰恰因为历史是存在朝向其终点的运动，这运动源自其终点——正是这终点赋予了历史意义。 -
马克西姆在此历史观中要为基督论寻得恰当且决定性的位置。因为要与本体论相连，历史的终点（Omega）作为真理，如何与历史的过程（道成肉身）等同，又能与永恒的真理等同？ -
他重启了λογος路径，但是不是从宇宙论，而是从基督论。基督是受造界的逻各斯，人必须在祂里面找到受造万有的一切的“理”（λογοι）。早期的λογος路径乃是从受造万物的本性入手，来通过λογος连接上帝与万物，但马克西姆已经将历史看为运动，而这运动乃是指上帝自己意志的实现（ἴδια θελήματα）。 -
如此，万物的存有和受造性真理都将依赖于上帝的意志（来 1:3），而上帝的意志对于受造界无非就是祂的爱，正如约翰福音3.16所表达的。如果上帝停止对所存万物的爱，一切都将归于虚无，而不会像自然神论者所想象的那样，世界仍然会机械性、规律性的运作。 -
如此，马克西姆实则建立了一种爱之本体论，存有依赖于上帝之爱。这种λογος观念已经背离了希腊的真理观，因为万物的“理”已经不是一种必然性。更为重要的是这种背离是以基督论实现的，而不是宇宙论。 -
当将宇宙万物放置于基督论框架之内时，万物的意义就需要在基督里寻得，基督本身就是上帝在肉身的显现，是因爱世界的缘故赐给世界的。实际上，道成肉身的基督便是上帝之爱的终极意志的实现，所有的受造之物的意义和历史的目的仅仅是道成肉身的基督。万物是照着基督，为着基督，本着基督而造。肉身的基督就是真理，是历史性的真理，也是永恒性的真理。 -
这爱的意志将引导所有的受造之物进入祂自己生命的共融中，认识祂并认识自己。如此，历史不再是如柏拉图式的不变，也不会如亚里斯多德式的必然。 -
基督成为万有的本原与终点。马克西姆调和了循环（从基督到基督）和直线（从基督，有万物，入基督），让历史本身具有真理的意义。
如此，我们可以同时对犹太人和希腊人宣告说：基督就是真理。