圣像，是现东方教会和罗马教会都有的传统，虽然他们对圣像的认知还是有一些不一致。新教经过教改后，完全革除了圣像之类的可见物件。此篇是循马克西姆的基督论路径，来聊真理观之圣像路径。
之前的阅读心得见：
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亚历山大神学传统的逻各斯路径（1，2，3） -
伊格那丢和爱任纽的圣餐本体论路径 -
加帕多家教父们的三一路径 -
伪丢尼修的否定神学路径 -
马克西姆的基督论路径
过去、现在和将来
基督使历史成为真理，真理成为历史的一部分，仅仅是因为基督是历史的终点（Omega）。但这存在一个悖论：历史由历史的终点决定，而这终点本身又是历史展开的一部分，这该如何用神学术语表达？
马克西姆在对伪丢尼修的 《论教会等级》 的注疏中，有这么一句话，可以用来为整个拜占庭圣像传统建立神学理由。这话是这么说的：
“旧约的事是影子(σκιά);新约的事是形象(εἰκών);将来状态的事则是真理(ἀλήθεια)。**
如果你碰上东正教徒，他们在谈及圣像时，多是理解为图像版的神学或圣经，用来窥视天国奥秘的窗口。这也是东方教会的圣像理论与西方教会的圣像理论比较核心的区别。
也就是，罗马的圣像是写实的，注重的是历史中的εἰκών，偏于回忆（ἀνάμνησις）；东方的像是书写未来的，注重的是将来的ἀλήθεια。这或许也是马克西姆对拜占庭传统的重大影响。当然，该传统本身发源于早期，至马克西姆为止已经很成熟了。
理性主义、历史主义与经验主义
马克西姆的这段话会给人有一个错觉：道成肉身的基督的实在性是低于第二次降临的基督的。 实际上，东方传统不大注重理性主义或历史主义或经验主义的路径所决定的实在观念（idea of reality）。对真理或事实的理解，从整个希腊教父的理解看，除了俄立根学派不认同形象可以呈现真理，其他教父都认同形象可以指向某种真实的事物，与真理（ἀλήθεια）同样真实。
在8-9世纪的圣像之争中，双方的焦点就是在于接受或拒绝道成肉身的基督与历史及受造物的关系中的真理。反对者诉诸于俄立根的史学观念，而支持者则认为既然道成肉身是真实的真理，那么以圣像的方式理解真理不仅成为可能，也是必然的。
εἰκών的指向
因为大量采用柏拉图的语言来表述神学，所以希腊教父的许多词语常常贝柏拉图的方式来解读，也包括对εἰκών的解读。
柏拉图的思想中，形象的真实性在于过去，而不在于未来，所以真理对于柏拉图来说是一种回忆（ἀνάμνησις）。这与其灵魂先存和原型世界相关联。俄立根与奥古斯丁采纳了这个观念，但希腊教父从未接受这种柏拉图式的观念。完全不属于事物的原初状态，而在于其终末状态，即基督二次再来后会成就的。
希腊教父传统也没有表现出将“形象”理解为一种回溯性的心理倾向，也在特鲁洛大公会议上明确拒绝了圣像中的象征主义。也就是正确的东方教会的圣像观，不会把圣像看为照片以做回忆，也不会把圣像看为事物初始状态的模样。
实际上，这种圣像神学最初应发迹于叙利亚-巴勒斯坦传统，并逐渐渗透到整个东方教会的圣餐礼仪中。就像我们之前的文章谈及否定神学的传统，在实操上，呈现在沙漠中的教父们和苦修士们。这个传统本身就不是思想的产物，而是一种终末实存的“造访”或“居住”（约 1.14），其进入历史并在共融事件（指圣餐）中展开。
这时，圣像造就了一种异象（vision），是可以看得到的真理。不是柏拉图式的或神秘主义默观的那种（此点常常是被混淆的，就像东方教会的书籍对罗马教会卢云的老师梅顿当年去寻求异教默观经验是完全反对的）。因此，围绕在圣像周围的是一个新的关系，一个被团体所接纳的新图景，此图景终在终末之时终将成为ἀλήθεια。
概念、定义与理解（人的智性功能）
实际上，圣像进路与东方教会的其他四条进路有比较大的不同。因为圣像语言将真理从“概念”、“定义”、“理解”中解放出来，避免了真理被操控与客体化。
圣像让真理成为关系性的，一个存有之真理只能在另一个存有的镜子中，并通过这镜子（mirror）被“认识”。尽管镜子有时候仍然是模糊不清。
此进路常常与神秘主义混淆（或许会有类似的体验），但实际上是本体论范畴内的进路。亚他那修在抵抗亚流主义中曾经写过如下文字：
the Son is the εἰκών of the Father precisely because it is in Him that the Father sees Himself as “truth”.
圣子是圣父的“形象”,正是因为圣父在圣子中看见自己是“真理”。
“形象”是存有的终极真理,在共融事件(礼仪性或圣事性 / liturgical or sacramental)之中并通过它被传达,从历史的展开内部预见其“终点”。
下一篇将聊聊真理与救恩的关系，或许又是一个子系列，是东方教会的观点