此篇将写写早期教会面对“我就是真理”的宣告，所采纳的第二条寻求路径：圣餐路径。这条路径更注重的教会生活的经验性，然后才是神学理性的思辩性。
主要会论及三位早期教父：安提阿的伊格那丢、里昂的爱任纽。
不同的角度进路
中介λόγος
齐齐乌拉斯之前介绍的是一种基于宇宙论的探索路径。将约翰福音中的λόγος理解为上帝与世界的中介角色。这种定位，中介λόγος观至少有几个层面的影响：
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先存，然后将道成肉身理解为λόγος的启示或显现，疑难之处在于不能很好的处理永存真理（λόγος）与历史真理（拿撒勒人耶稣）的关系。容易发展为基督幻影论（基督教诺斯底主义）。 -
受造，因上帝的λόγος和受造物的λόγος（λογοι）关系并不十分清晰。容易发展为基督位格受造论（这与基督人性受造论不同），也就是亚流主义。 -
中介，因λόγος承担了上帝与世界的中介角色，直接的推论就是λόγος本身不是上帝，与上帝的本质不同。容易发展为次位论（耶稣基督是次等的神），也与后来的亚流主义直接相关。
圣餐
伊格那丢的永生与不朽
安提阿的伊格那丢在其殉道前的几封书信中，谈及一个很重要的观点：对真理的认知首要的并不是认识论的问题，而是与“生命”这个词相关。如果之前的λόγος路径论及的是真理的存在性问题，伊格那丢论及的是真理与生命的关系（如同基督的宣告并不只是“我就是真理”，而是“…我就是真理，我就是生命”）。但是是否存有与生命一定要对立？这两者可以同一。
从希腊范式出发的生命观，不是一个本体论层面的问题。因为就亚里斯多德而言，生命是附加于存有的一种东西，不是存有本身。如：我们可以说石头没有生命，一只狗有生命。所以，石头用to be，狗可以用to be和to have。所以，希腊哲学无法发展出存有与生命同一的理念。
但是基督的宣告将两者集于一身（约 14:6），实际乃是等同。这样的宣告直接影响了基督徒的真理观，不再受限于希腊哲学的范畴，也并不纠结于“是”或“有”。
圣经约翰福音更是将对上帝及其独生子的认识，定义为永生。因此，认识真理已经不只是认识论范畴的内容，而是与生命相关。（约3:15、36；14:6；17:3）
伊格那丢延续了约翰福音对真理和知识的定义，将知识与生命结合，并确认一种本体论层面的真理进路。对伊格那丢来说，真理与永生和不朽相关。这里我们看到了存有和生命的深刻的同一。
爱任纽的更精细的进路
爱任纽在回复希腊哲学对存在的关切时，也用到了“不朽”的概念。为了抵抗诺斯底主义，他将基督视为真理，但是不是心智层面的真理，而是存有的不朽的真理。
当希腊人喜欢将真理作为事物的“本性”（nature），而圣经将真理看为生命（life）。这两者是可以结合起来的，在基督这个人身上。
因此，基督是真理，并非因祂是解释宇宙的认识论原则，而是因为祂是生命。万物之存在的意义，在于能够在基督里获得不朽的存在。基督更是将整个受造界（包括历史）收纳于自身之中，使万物与时间都被圣化，而获得不朽的存在。生命之外无存有，至此，真理的本体论性质便寓居在生命的观念中。
齐齐乌拉斯简单讲解伊格那丢和爱任纽的故事就到此。
教父神学中，存有与生命如何等同
这种存有与生命的等同，深深的印刻于早期教会的群体经验中，特别是当教会作为一个圣餐群体时。圣餐，无论是在伊格那丢或爱任纽的思想中，都是占据中心地位的。
他们对永生和不朽的认知，都具体实现在圣餐中。因此，圣餐是带有本体论内涵的，不只是一种圣礼或纪念。他们都字面理解了约翰福音6章的教导。应该说，古教会对约翰福音六章的理解一直都是一致，圣餐纪念说流行应属于宗改之后的事情。
在当时的处境中，伊格那丢与基督幻影说争战，而爱任纽则与诺斯底主义争战。他们极为看重圣餐是真实的基督的身体。因此，真理在圣餐中同时显明为生命与存有，对于这两位教父而言，圣餐是分赐生命，并且每个人所领受到的都是完整的基督，基督在圣餐中是分受却不分裂的。
因此，真理在圣餐中成为历史性的，但却丝毫不损其本体论的内涵。如此，真理、生命、存有三者便成为同一。
而圣餐中真实的生命，便是上帝自身的生命。但这并不是说上帝流溢了其生命到圣餐中，而是指上帝的生命本身就是共融（communion）。因此，对真理的认知成为了对上帝自身生命的认知，在此知识（knowledge）和生命成为同一的。
这将成为四世纪中三一论发展的重要基石。
爱任纽的论述到此为止，他主要关切的是受造的存有，并认为存有最终依赖三一上帝。那么三一上帝自身呢？是上帝的存有在先，然后生命从存有中流出？是否能够预设一个神圣的本质（φύσις / οὐσία）作为最终的本体论真理，然后将生命与共融以三一的形式依附在这个本质之上？
这便是希腊教父们在四世纪尝试给出的答案：将存有和生命与共融同一。
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