上一篇我们聊到了齐齐乌拉斯从本体论角度看教会，教会成为位格性真理的架构（柱石和根基），教会的成长便是存在论范畴内的成长，成为一栋上帝居住的房子。
而在存在论范畴里，圣餐则是教会作为共融性存有，在历史中最充分的实现。圣餐群体之所以是荣耀的基督身体，是因为其保持了真理的末世性特质、同时又使其成为历史的组成部分。三一上帝的生命与共融，具体化并实现在圣餐之中。
作为教会，没有任何的集体生活或教会实体经验（包括事工、会议、祈祷等）能够比圣餐在共融之事上更加的完满。在圣餐聚会中，上帝之道（指圣子，而非指圣经上帝之言）临到人，并不像旧约那样从外部荣耀降临并居住在会幕之中，而是作为“肉身”，从我们自身存有的内部，作为受造界的一部分。
两种真理模式
齐齐乌拉斯在讨论基督与圣灵作为真理时，衍生了一个概念，叫作真理模式（truth-mode）。他认为基督与圣灵都是真理，但是为了照顾人类的有限和需要，三一上帝在经世之中，显出了这两种真理模式。
基督作为被看见的真理与圣灵作为被看见的真理是同一的，也因此圣灵被称为真理的灵（约14.17,15.26,16.13）.只是此两者的运行方式不同，一个是称为基督模式的基督真理（Christ-mode），一个是称为圣灵模式的圣灵真理（Spirit-mode）。上帝的神圣之爱，透过这两种模式的真理能够适应我们的需要和局限。
齐齐乌拉斯接下来的讨论都会围绕这两种真理模式展开。特别是在论及圣餐作为真理的处所这个话题时，基督与圣灵作为同一真理的两种不同的真理模式，如何融洽且合一的见证在圣餐之中。
五个对于圣餐经验的观察
圣餐如何启示基督为真理？基督就是真理这一宣告，对于教会的生命与结构意味着什么？齐齐乌拉斯给出了东方教会传统角度的五点观察。用观察这个词，是比较谦卑的表达，但我读下来是非常开启思路的。
当然《Being As Communion》这本书的立论根基是位格性本体论。要理解他的一些观点也一定要常常回顾之前的篇章。
第一个观察，圣餐启示基督真理（Christ-truth）作为上帝在历史与受造界的“造访”与“帐幕”（约 1.14）
（约 1:14） 道成了肉身，住在我们中间，充充满满地有恩典，有真理。我们也见过他的荣光，正是父独生子的荣光。
（Jhn 1:14） Καὶ ὁ λόγος σὰρξ ἐγένετο καὶ ἐσκήνωσεν ἐν ἡμῖν, καὶ ἐθεασάμεθα τὴν δόξαν αὐτοῦ, δόξαν ὡς μονογενοῦς παρὰ πατρός, πλήρης χάριτος καὶ ἀληθείας.
当基督道成肉身，住在我们中间。这是上帝对被造界的造访，而我们成为了上帝在被造世界寓居的帐幕。基督所启示的真理，让我们可以在父独生子里面看到父的荣光，也让我们可能成为其共融生命的分享者。
此时，上帝之道并不是作为理性的知识居住在人的心智之中，也不是作为内在奥秘的经验居住在人的灵魂之中，而是作为群体之中的共融（as communion within a community）。
在这种对基督真理的理解中，基督被启示为真理，并非是在一个群体中。就好像上帝之圣言被宣讲在一个群体之中，这个群体领受真理。基督被启示为真理，是作为一个群体，就是圣餐群体。这就是我们在之前的笔记中谈及的本体论层面看教会，教会就是基督的身体。
在这个观察中，真理不仅仅是某种可以被表达或可以被听见的东西，就如我们平常所理解的命题性或逻辑性真理；而是某种存在，即一个本体论的真理：群体自身逐渐成为真理。
显然的，这真理不是团体经验或社会学的产物，其来自于另外一个世界。
第二个观察，这真理并非仅仅作为历史传承临到我们
(提后 2:2) 你在许多见证人面前听见我所教训的，也要交托那忠心能教导别人的人。
当我们把真理概念化或客体化时，我们透过历史，好似继承了历史上教会对真理的认知。但若从本体论视角看真理的传承时，内容显然要丰富的多。
齐齐乌拉斯没有否认在教会历史中，对基督真理的认知是在一个统绪中流传下来(这包括了圣经的默示和教会的释经传统)。我们可以称之为教会的真理传统，或者教义传承。本体论视角的真理传承则需要思考的更加细致。
在圣餐经验中所认知的历史，与我们平常对历史的认知有所不同。因为在圣餐中，我们对整个历史的认知是因其纪念性（ἀνάμνησις）和呼求性（ἐπίκλησις）的特质而被转化为生命与共融。
这样历史不仅仅是从过去到现在的一系列事件堆砌，更带有了未来的维度（呼求性），而且这对圣灵的呼求带来了一个垂直的维度来看待历史。这垂直的维度就是五旬节的圣灵事件，使基督的身体教会成形。
东方教会一直的观念是圣餐建立教会，而不是教会举行圣餐礼仪。在这样的一种历史图景中，真理临到我们不仅仅是一种委托（从基督，到使徒，到主教，到我们），更是一种即时临在的五旬节灵恩事件。这是圣餐的现在性维度。
但齐齐乌拉斯这里提及的灵恩事件（就是指五旬节事件），与现今新教背景产生的灵恩运动含义完全不同。灵恩运动所提倡的乃是属灵恩赐的功用性及强化基督徒个体的恩赐与使命，却弱化了教会作为基督的身体，作为圣灵恩赐的构建目标这两个五旬节的核心见证（历史上的五旬节圣灵使教会成形，并赐下属灵恩赐成为身体的肢体，成为真理的居所）。
如此，初期教会的主教实际乃是承担了一种“真理恩赐”（爱任纽语），这真理恩赐不仅是从历史维度继承而来，从而在初期教会形成使徒统绪；更是圣灵直接赐下的一种身体中的属灵恩赐。所以在东方教会的传统中，主教的按立只在圣餐中进行。主教在圣餐中领受真理恩赐，这不仅仅是一种在历史中的委托。
这个概念有些类似我们新教传统中所表达的：圣灵立你们做全群的监督。但我们在操作的时候，往往会将线性历史维度的真理托付和圣餐中圣灵事件的垂足维度对立起来，常常会把整个教会搞得疲惫不堪。
因此，主教成为一个圣餐群体的基督形象，这便是从圣餐角度论及使徒统绪。初期教会便形成了特有的会议处理教会问题的模式，从使徒开会，到主教开会，实际也只有主教有资格参与教会大公会议。主教们的身份认同，是教会真理身份的合一见证。
这不仅仅是教会领袖才能参与会议，更是从身体成形的角度，从基督形象的角度在历史中形成的。
第三个观察，对于教会中的真理阐述（教义和信经）的认识
由第二个观察，我们就可以开始思考教会教理和信条与真理的关系，齐齐乌拉斯称教会教理为真理的阐述。
在他的脚注中，有谈及初期教会在基督论话题上，从“基督形象”到“基督概念”的转变。这两个路径的基督论都是需要的，而且是相扶相持。
如果作为共融的真理不能与生命在本体论上分离，那么所有的教理一定是关乎救恩论的宣告。历史上的信经都是为了持守对基督真理原初形象（εἰκών），并从某些异端对基督的扭曲形象中解救出来。
也就是，对教义和教理的认知目标很明确，就是为了帮助教会群体持守对基督真理的正确看见，然后在真理的临在中并藉此临在而生活。最终目的是导向与上帝生命的共融，使真理成为共融与生命。
因此，古代的大公会议都是以咒诅（ἀνάθεμα）作为定义的结束。所以，教会的会议与其说是定义，到不如说是咒诅。此咒诅乃是将持扭曲认知的人隔离出整个教会的共融生命之外。而这种逐出教会，乃是为了保护整个群体免受扭曲的真理形象的干扰。因为圣餐要求整个群体对基督形象有共同的看见。
所以一旦教会召开会议，目的乃是为了圣餐的共融。我们处理秩序或教义的问题，也是为了圣餐的共融。即使制定了信经，主要目的乃是为了为整个圣餐群体提供正确的定义和认知，而不是为了神学反思之用（当然，也有这个功能）。
第四个观察，圣餐表明，真理不仅关乎人类，而且具有深刻的宇宙论维度
希腊的真理观有一个基本的困难，就是认为真理可以被人的理性把握和阐述。但圣经的真理观并不是如此。圣经明确耶和华有许多奥秘事我们无法理解和测透，圣经更宣告基督是真理，乃是一个位格。
圣餐中的基督不仅被启示为人的生命的总结，更是整个受造界生命的总结。
(1 Co 15:28) When all things are subjected to him, then the Son himself will also be subjected to him who put all things in subjection under him, that God may be all in all.
(1 Co 15:28) ὅταν δὲ ὑποταγῇ αὐτῷ τὰ πάντα, τότε [καὶ] αὐτὸς ὁ υἱὸς ὑποταγήσεται τῷ ὑποτάξαντι αὐτῷ τὰ πάντα, ἵνα ᾖ ὁ θεὸς [τὰ] πάντα ἐν πᾶσιν.
(林前 15:28) 万物既服了他，那时，子也要自己服那叫万物服他的，叫 神在万物之上，为万物之主。
(林前 15:28) 万物既顺服了他，那时子自己也必顺服那叫万物顺服他、的上帝，叫上帝做万物中的一切。
all in all / [τὰ] πάντα ἐν πᾶσιν，意思乃是指万有中的万有，所要强调的并不是上帝做万物之主，而是强调基督道成肉身是关乎整个受造界的，不仅仅是关乎人类。圣餐中的基督被启示为所有受造物的生命和总结。
因此，基督就成为宇宙性的基督。齐齐乌拉斯借此将神学与科学联系在一起，让此两者不再如现在时代中的对立，而是一同成为真理的寓居之处，基督成为万有的基督。
当每一次圣餐举行时，人不仅能想起救赎性的基督，也能看到宇宙性的基督。在基督里一切都会蒙更新和救赎，造物的劳苦呻吟会成为欢喜快乐，踊跃在上帝的面前。
齐齐乌拉斯还论及了量子力学的问题。从哲学角度，对量子力学中的各类现象还没有确定性的理解。但科学走到这里，好似已经看到了某种关系性本体论，当然他也没有定论这个事情。
他想要解决的，是从关系性本体论角度，解释一些科学现象。
第五个观察，圣餐性真理显明真理如何成为自由（约 8.32）
之前在齐齐乌拉斯的叙述中，选择性的自由并不是本体论的自由。这种选择自由是与个体化相关联的，而在他的理解中，人的堕落就是不断的个体化自身，而不是位格化自身。
圣经说：真理必叫你们得以自由。这里的自由，是在认识真理之后才赐予的东西。如果我们从概念性真理的角度理解，那就错解了这段经文。因为上文已经谈到了遵行基督话语的人，才可以去认识真理。
也就是这种真理的自由并不是头脑理性明白了某个圣经教训而带来的思想的解放或某种顿悟的释放，而是指本体论层面的自由。
在圣餐中，真理以存有实体显明，是本体论层面的真理显明。个体化在教会圣餐的大公性中被转化为他异性，分裂已经被转化为共融。基督真理赐予受造界的自由，正是脱离分裂和个体化的自由，让共融成为一种可能。
因此，当我们在圣餐中阿们的时候，我们已经体悟到了在圣餐中，只有在基督里的是，再也不存在有否的可能（2 Co 1:20 ὅσαι γὰρ ἐπαγγελίαι θεοῦ, ἐν αὐτῷ τὸ ναί· διὸ καὶ δι’ αὐτοῦ τὸ ἀμὴν τῷ θεῷ πρὸς δόξαν δι’ ἡμῶν.）
教会作为真理的柱石，所提供的自由，是一个持续不断的阿们运动，在圣餐里聚集的子民，仅在肯定的形式下实现他们的自由。在基督里不存有是与否两个选项。
圣餐中所包含的这种真理观，不属于这个世界，似乎不切实际，也无法应用于生活。但我们认真的对待真理的本体论内涵，就会不断突破堕落后的受造物之割裂状态。
就像齐齐乌拉斯所言关于存有的真理与共融的真理的优先级问题，如果我们认为现在的堕落状态就是全部，便无法获得真正的本体论层面的自由。
若我们在个体化的世界生活，我们便会寻求在各种客体对象或事物中获得安全感，但共融性的真理不提供这种安全感。
相反的，它将万物和人类置于共融事件中，在那里，圣灵既是自由（林后 3.17 οὗ δὲ τὸ πνεῦμα κυρίου, ἐλευθερία.），也是共融（林后 13.13 καὶ ἡ κοινωνία τοῦ ἁγίου）。
圣餐作为共融是教会的核心
齐齐乌拉斯有一个核心论点：教会中的任何事物（包括圣经、圣事、事工等）都需要在圣餐共融事件中被转化为“真实的”。基督徒需要学会在把教会的各样事物作为对象时，或者参与在其中时，能够以一种呼求性的方式在教会中生活。